日々の暮らしを仏道にする四つの心

本日も、ご一緒に仏さまの教えに耳を傾けるご縁をいただき、ありがとうございます。

私たちは「修行」と聞くと、静かな場所で坐禅を組むことや、厳しい決まりの中で暮らすことを思い浮かべるかもしれません。もちろん、坐禅は曹洞宗にとって大切な実践です。しかし道元禅師は、坐禅の時だけが修行なのではないと教えられました。食事を整えること、掃除をすること、人と言葉を交わすこと、働くこと、休むこと。その一つひとつの行いを、どのような心で行うか。そこに仏道が現れるのです。

道元禅師が中国で修行されていた時、年老いた僧侶が、自ら食材を買いに出ている姿に出会われたと伝えられます。その僧侶は、寺で食事をつくる典座という役目を担っていました。若い道元禅師は、「そのような仕事は、もっと若い人に任せたらよいのではないですか」と尋ねました。すると僧侶は、食事を整えることもまた修行である、という趣旨を示したといいます。

食事をつくることは、単に空腹を満たすためだけではありません。食べる人の体を支え、その人が安心して修行し、生活できるようにする尊い働きです。これは家庭でも、職場でも、地域でも同じことでしょう。目立つ仕事だけが大切なのではありません。誰かが気づかないところで手を尽くしてくれているからこそ、私たちの毎日は成り立っています。

では、日常を仏道として生きるために、どのような心を持てばよいのでしょうか。仏教には、人とともに生きるための四つの実践として、布施・愛語・利行・同事という教えがあります。

第一は、布施です。布施とは、お金や品物を差し出すことだけではありません。自分の欲を少し抑え、誰かのために譲ることも布施です。電車で席を譲る。自分が急いでいても、困っている人の話を少し聴く。余っているものを分ける。時間や労力、やさしい表情を差し出すこともできるでしょう。大切なのは、どれほど大きなものを渡したかではなく、相手を思う心です。

第二は、愛語です。愛語とは、相手を大切にする言葉です。私たちの言葉は、時に人を励まし、時に深く傷つけます。正しいことを言っているつもりでも、相手を打ち負かすための言葉になってはいないでしょうか。失敗した人に対しても、「あなたなら大丈夫」「一緒に考えよう」と声をかけることができます。相手が立派な時だけではなく、弱っている時、つまずいている時にも見放さない言葉。それが愛語です。

第三は、利行です。利行とは、すべての人の利益を考えて行動することです。自分だけが得をすればよいという思いでは、心は狭くなります。反対に、誰かのために灯した明かりは、結果として自分の道も照らします。家庭の中で役割を分け合うこと、地域をきれいにすること、未来の子どもたちのために環境を守ることも利行です。私たちは、決して一人だけで生きているのではありません。

第四は、同事です。同事とは、相手と同じ立場に立ち、ともに歩むことです。「自分にも違わず、他人にも違わない」とは、相手もまた、自分と同じように喜び、悲しみ、悩みを抱える存在だと知ることです。相手の苦しみを完全に分かることはできなくても、「分かろうとする」ことはできます。その姿勢が、人と人との間にある隔たりを少しずつ和らげます。

この四つは、別々に行うものではありません。布施には愛語が必要です。愛語には相手のためを願う利行が必要です。そして、利行を本当に行うには、相手の立場に身を置く同事の心が必要です。四つの心は、互いに支え合っています。

私たちは皆、仏性を具えていると教えられます。しかし、仏性を知識として知っているだけでは、暮らしは変わりません。風がどこにでも吹いていると知っていても、扇がなければ涼しさを感じられないように、仏の教えも日々の行いに表してこそ、生きた教えとなります。

今日は、何か大きなことをしなくてもよいのです。一つ席を譲る。感謝を言葉にする。家族の話を最後まで聴く。使った場所を整える。その小さな実践が、自分の心を整え、周りの人を安らかにします。

日々の暮らしを粗末にせず、目の前の一人を大切にする。その積み重ねの中に、仏道があります。布施、愛語、利行、同事の心を忘れずに、今日という一日を、ともに丁寧に歩んでまいりましょう。

合掌